现代的插花艺术按特点和地域来分，分为西方插花艺术和东方插花艺术两种。
西方插花以德式、欧美式、法式为主流，因为其更注重形式美、装饰美、色彩美，而在国内外商业空间中运用最广。
欧式扇形插花
而东方插花以中国、日本为主流，更注重精神内涵和线条意境美，在商业上运用较少，但却是人们的修身养性之道。
日本花道池坊流
东方插花艺术能修身养性，禅学也是其中一个重要的原因。本文就主要对日本花道和中国插花艺术中的禅学加以探讨，分析禅道的思想特质，感悟艺术之美。日本花道禅宗精神的体现
日本所有的文化艺术都与禅宗息息相关，因为日本文化的每个部分都受到了佛教影响，深深渗透到了生活中。
佛教自从6世纪传入日本以来，就成了文化发展和政治统一的手段，所以佛教对促进日本的文化艺术发展起到了重要的作用。
假如昔日日本所有的寺院以及藏于其中的宝物被毁，那么也就没有日本现代艺术的辉煌，例如绘画、隔扇、庭院、花道、茶道等。
日本浮世绘中的花道
那么作为佛教形态之一的禅宗，到底是什么？代表了一种什么思想呢？
我就以日本花道家川濑敏郎来举例，看看藏于花道中的禅宗思想是如何体现的。
川濑敏郎自幼学习日本最古老的花道流派“池坊流”，后来开始进行自由创作，陆续发布了著作《一日一花》《四季花全传》《花会记》等。
他最初创作“一日一花”是因为有一天看日本大地震后的新闻时，废墟上草木萌生，鲜花绽放，人们凝视花的笑容打动了他，他构思像写花卉日记那样，每天插一枝花，于是诞生了这本《一日一花》，囊括了一年四季366个作品。
他常用的花器是古老、质朴、有历史年代感的器皿，所用的花叶均是当下的时节去山野中寻找的。
一日一花作品图
1.崇尚简约
他的作品只有寥寥的一两支花材，这种崇尚简约的手法和禅宗精神极为一致。
和日本画家所谓的“减笔体”一样，都是用尽可能少的线条或笔触描绘事物形象，传递了禅宗观念之一“多即是一，一既是多”。
也代表了东方插花艺术的理念“多多许不如少少许”，因为当情感被暴露无疑的表现出来时，就失去了暗示的余地，也失去了遐想的空间。
2.真实自然
川濑敏郎常常用一个破罐看似随意地插一枝花，着力于诠释“最高的技巧即没有技巧”，在不着痕迹中展现极致的自然姿态，我们可以看到他的作品不仅花器质朴真实，花姿也极为自然，好像它本身就是从器皿中破土而出的。
这种打破一切人工形式、探寻背后的精神实质、凸显生命真实的美，是禅宗的精神习惯。
禅宗建议我们洞察自身存在的秘密，脱去一切华丽外衣，重视内在体验，去品味那种不经雕饰的质朴单纯，因为生命本身就是极为单纯的。
禅的目的在于剥离一切人类为了粉饰自己而人为添加的覆盖物，与理性做斗争，深刻的挖掘自身的存在。
比如日本茶道，并不只是为了喝茶，而是包括与喝茶相关的事或物，如环境、茶具、泡茶的气氛等。最重要的是整个过程中不知不觉升起的心境。所以日本的茶道是一种无茶之道，是一门培养精神世界的艺术。
日本茶道
无论是茶道还是花道，日本人对艺术的创造总是和禅息息相关，因为日本人性格的形成和禅宗有很大的关系。
历史上，禅宗于1500年前发源于中国，一直到宋代后期（即13世纪初）禅宗才传入日本，因此，日本的禅宗史远比中国的短，但它非常适应日本人的个性，特别是在道德理念和审美观方面，所以禅宗对日本人的影响超出了对中国人的影响。
艾略特先生在《日本佛教》一书中说：在东方人的艺术领域、知识界、甚至政治生活中，都可以感受到禅宗巨大的影响。在某种程度上，禅宗造就了日本人的性格，也代言了日本人的性格。
日本之所以把插花艺术称为花道，和“道”是分不开的，而“道”主要在于对精神的修养，所以日本花道是日本妇女的必修科目。
日本花道由最开始的池坊流，发展到现代由池坊流、小原流、草月流为主流的两三千个流派，发展越来越好。
直到现在大量流行于中国国内，很多国人修习与教学，很大程度上是因为清朝的没落导致后期中国插花艺术的断流，所以当国人看到同宗同源、符合东方人气质审美的日本花道时被吸引学习。
直到近几十年，中国插花艺术才又被研究历史的国人发现并拾起。
中国插花艺术之竹筒插花中国插花艺术的禅道思想
禅宗是中国思想与印度思想碰撞之后的产物，是公元一世纪时传入中国的，但其中的佛教思想只受到了部分人的喜爱。
中国人更注重实际，依附于土地，我们并不是空想家。
就连我们喝茶也只是为了茶对身体的好处，都说“柴米油盐酱醋茶”，所以我们的茶更加的生活化。
只有对禅人而言，喝茶才不只是喝茶，喝茶是直接来自存在之源，又彻底回归存在之源。
中国乌龙茶
中国插花近年来也出现了很多流派，例如草木流、易花道、吴派、海派等等，但因兴起较晚，都未成规模。
那中国插花艺术里面的禅道思想都有哪些呢？
1. 物我两忘，天人合一
插花时需要身体与感情的全情投入，因为作品唯有在物我两忘，潜心经营下，才得以有出神的演出。
其中“天人合一”的思想是道家的庄子提出来的，是修行的一种状态和方法。
季羡林先生对此的解释是：天就是大自然，人就是人类，天人合一就是人类和自然共存共生。
当我们采取自然中的草木握在手中，在创作时对它精心照顾，直到创作完成让它重新焕发生命光彩的整个过程，饱含敬畏，心无旁骛，方是天人合一的境界。
中国五经之首的《易经》里面强调三才之道，将天地人并立起来，并将人放在中心的位置。
天有天之道，天之道在于“始万物”，地有地之道，地之道在于“生万物”，而人有人之道，人之道在于“成万物”，三者虽各有其道，但又是相互对应，相互联系的。
所以中国插花艺术把作为结构的三主枝称为“天地人”或者“主客使”，就是禅道的哲学理念。
图片来自山东乃夫插花艺术培训学校
2. 无中实有，虚实结合
在上一篇文章中，我们学过插花六法之一：虚实结合。
花艺中的留白部分我们称为虚的空间，虚的空间是富有灵性的想象空间，也是作品的一部分。
而我们实的部分就是花草的部分。花草都是有生命的生物，所以必须考虑呼吸的空间，因此虚的空间和花器内的水对花艺作品有很重要的意义。
只有虚实结合才能内外相映，展现出无穷的变化和生机，所以不论是虚空的部分还是实质的部分都是作品的重要组成，呼应了禅家对事物的看法，所见皆宜。
3.强化性灵，抱朴守真
质朴真实而自然，是中国插花艺术的一大特点，也是东方插花艺术异于西方插花的地方。
庄子曰：同乎无欲，是为素朴。
老子曰：其德乃真。
素朴与天真是禅道家给中国插花艺术的恩泽，也是大自然幽深玄远的本质。
明代袁宏道主张“参差不论，意态天然。”“随意断续，不拘对偶。”花色并不在多，在雅致，重内涵，重人品修养，所谓“花妙在精神”便是这个意思。
到底什么是禅宗？
曾有人问：什么是禅？
一位大师回答道：我不明白。
什么是禅？
“丝扇给了我足够凉爽的微风。”另一位大师回答道。
什么是禅？
“禅。”又一位大师回答道。
老子曾经对禅道也有一些描述：
道之为物，惟恍惟惚，
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物，
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信，
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？
以此。
虽然晦涩难懂，但总而言之一句话，禅就是我们当下的存在，事物的本身，而不是外界加进来的一些东西。
禅宗作为佛教形态的一部分，也许可以从佛教的真髓助以理解。
佛教有两大真髓，“般若”和“大悲”。
般若可解释为超越的智慧，通过般若，人可以透过事物表象而看清实质，从而洞彻生命和世界的根本性意义，不会因为个人私欲和苦痛而烦恼。
大悲即是仁爱或怜悯之心，仁爱可以不受个人私欲的羁绊而恩泽万物，可以渗透一切存在和任何形态。
而禅宗的修行就是在唤醒我们的般若，锻炼我们找到内心的真正自由。
日本花道和中国插花艺术同宗同源，同属东方插花艺术，在禅学上有其相似之处。
虽然恢复唐宋时期家家插花的繁荣景象之路漫漫而修远兮，但吾辈将上下而求索。
本文参考文献《禅与日本文化》
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